Sei su un treno. Guardi fuori dal finestrino e vedi gli alberi scorrere. Ma gli alberi non si muovono — sei tu che ti muovi. Eppure la percezione è quella: il paesaggio che scorre, il tempo che passa. Abbiamo costruito tutta la nostra esistenza intorno a questa percezione. Nasciamo in una data, viviamo attraverso ore, giorni e anni, invecchiamo, moriamo. Ogni cosa sembra muoversi in una sola direzione: passato → presente → futuro. Eppure, proprio all'inizio della Dottrina Segreta, Helena Petrovna Blavatsky introduce una distinzione che cambia radicalmente questa immagine. Il tempo non è la realtà ultima. È una modalità attraverso cui la coscienza percepisce la successione.
La Stanza I della Dottrina Segreta comincia con una frase apparentemente impossibile:
"Il Tempo non era, poiché giaceva addormentato nel seno infinito della Durata."
Non significa semplicemente che, prima della creazione dell'Universo, non esistessero orologi. È qualcosa di molto più radicale. HPB distingue Tempo e Durata.
Il tempo è divisibile. Possiamo dire: un secondo, un minuto, un anno, un'era, un Manvantara. Possiamo stabilire un prima e un dopo. La Durata invece non può essere spezzata in questo modo. Nei Secret Doctrine Dialogues, HPB spiega che la Durata non ha né inizio né fine, mentre il tempo appartiene al dominio del finito e del manifestato. La Durata è oceano. Il Tempo è il modo in cui un'onda percepisce l'oceano mentre lo attraversa.
Il Tempo può essere misurato.
La Durata può soltanto essere.
I filosofi medievali distinguevano il nunc stans — il "presente che sta", eterno, immobile — dal nunc fluens — il "presente che scorre", temporale, successivo. La Durata è il nunc stans. Il Tempo è il nunc fluens. HPB riprende questa intuizione e la porta alle sue conseguenze più radicali.
Questa idea diventa ancora più vertiginosa quando HPB affronta il presente. Noi immaginiamo il presente come qualcosa che esiste realmente. "Adesso." Ma quanto dura l'adesso? Un secondo? Un millisecondo? Un miliardesimo di secondo? Nel momento in cui proviamo a catturarlo, è già diventato passato.
Agostino di Ippona aveva anticipato questo problema con una lucidità straordinaria: "Che cos'è dunque il tempo? Se nessuno me lo chiede, lo so; se voglio spiegarlo a chi me lo chiede, non lo so." E aveva concluso che il passato è "presente del passato" come memoria, il presente è "presente del presente" come visione diretta, il futuro è "presente del futuro" come attesa. Tre modi in cui la coscienza trattiene, sperimenta e anticipa — non tre regioni oggettive della realtà.
Per la Dottrina Segreta, il presente è quasi una linea matematica che separa il futuro dal passato. È una sezione. Come osservare una realtà molto più grande attraverso una fessura infinitesimale. La nostra coscienza ordinaria vede quella sezione e la chiama: presente. Ma ciò che esiste realmente è molto più vasto.
Qui arriviamo al cuore della concezione teosofica. HPB scrive che il tempo, così come lo sperimentiamo, è prodotto dalla successione dei nostri stati di coscienza attraverso la Durata eterna.
Questo non significa che il mondo fisico sia semplicemente "immaginario". Significa che il modo in cui organizziamo l'esperienza in passato, presente e futuro appartiene alla nostra modalità di coscienza. Pensiamo. Poi ricordiamo ciò che abbiamo pensato. Poi anticipiamo ciò che penseremo. E questa successione produce la sensazione del tempo.
È per questo che il tempo psicologico può comportarsi in maniera così diversa dal tempo dell'orologio. Un'ora può sembrare interminabile. Una giornata può scomparire in un istante. Un sogno può contenere una storia apparentemente lunghissima in pochi minuti. Il tempo dell'orologio e il tempo della coscienza non sono quindi la stessa cosa. Come il passeggero del treno che vede scorrere gli alberi — gli alberi non si muovono, si muove lui — la sensazione del flusso temporale appartiene all'osservatore, non alla realtà osservata.
È qui che la questione diventa particolarmente interessante per la nostra serie sulla morte. Se il tempo che conosciamo nasce dalla successione degli stati di coscienza, allora non possiamo trasferire automaticamente il nostro modo di misurarlo ai piani post-mortem.
Questo non significa che nel piano astrale "non esista assolutamente il tempo". Sarebbe un'affermazione troppo forte. La stessa HPB, nei suoi dialoghi, distingue diversi livelli di esistenza e riconosce che gli esseri manifestati appartengono ancora a condizioni di spazio e tempo. Il punto è un altro: la successione non deve necessariamente essere vissuta nello stesso modo. Ed è una differenza enorme.
Nel Kamaloka la coscienza è ancora strettamente legata agli elementi della personalità appena abbandonata. Perciò possiamo parlare di una successione di esperienze. Ma non dobbiamo immaginare necessariamente un'anima seduta in una specie di sala d'attesa cosmica mentre il calendario terrestre continua a scorrere. Il tempo vissuto dalla coscienza può essere completamente diverso dal tempo misurato sulla Terra.
L'analogia più semplice è il sogno. Possiamo vivere una successione complessa di immagini, emozioni e avvenimenti senza avere alcuna percezione affidabile della loro durata fisica. Il sogno non elimina il tempo. Elimina il nostro normale strumento per misurarlo.
Questo diventa ancora più importante nel Devachan. Abbiamo descritto il Devachan come il periodo nel quale l'Ego assimila ciò che di spiritualmente significativo è stato prodotto dalla vita precedente. Ma dobbiamo evitare un'immagine troppo fisica: morte → 100 anni → nuova nascita. Non è necessariamente così che dovrebbe essere concepito.
Esiste certamente, nella letteratura teosofica, una durata dell'intervallo tra incarnazioni e vengono fornite stime molto diverse secondo la natura dell'esistenza precedente. Ma una cosa è la durata cronologica dell'intervallo, altra cosa è come quell'intervallo viene vissuto dalla coscienza. Questa distinzione ci permette di comprendere meglio perché il Devachan non sia semplicemente un "tempo di attesa". È un'esperienza. E l'esperienza del tempo cambia con lo stato di coscienza.
Qui la Dottrina Segreta compie un passo ancora più radicale. HPB afferma che, sul piano noumenico, passato, presente e futuro non possiedono la stessa validità assoluta che hanno sul piano fenomenico. Questo non significa che passato e futuro siano banalmente "presenti contemporaneamente" nel senso popolare. Significa che la divisione ieri / oggi / domani è una divisione legata alla nostra esperienza fenomenica.
Dal punto di vista della Durata, la realtà non deve necessariamente essere pensata come una pellicola che viene creata fotogramma dopo fotogramma. È piuttosto la nostra coscienza che attraversa quella realtà secondo una determinata successione.
E qui compare una delle idee più affascinanti dell'intera filosofia esoterica. Se il futuro fosse semplicemente qualcosa che non esiste ancora, allora sarebbe pura inesistenza. Ma se fosse già completamente determinato, allora la libertà sarebbe un'illusione.
La Dottrina Segreta propone una posizione più sottile. Il futuro non è necessariamente una pellicola già proiettata. Ma neppure è puro nulla. È contenuto nella struttura delle possibilità e delle cause che il presente sta manifestando. Per questo HPB può affermare che ciò che chiamiamo futuro e ciò che chiamiamo passato appartengono entrambi alla Durata, mentre il presente rappresenta soltanto la sezione che la coscienza riesce a cogliere.
Questo ci riporta direttamente ai Lipika. Se il tempo fosse una semplice successione lineare e assoluta, il karma potrebbe sembrare una specie di contabilità: azione → attesa → ricompensa o conseguenza. Ma nella concezione teosofica il karma è molto più profondo.
Una causa non "scompare" semplicemente nel passato. Lascia una configurazione nella coscienza e nella struttura dell'essere. Quella configurazione continua a produrre conseguenze. Il passato, quindi, non è semplicemente ciò che non c'è più. È ciò che continua ad agire nel presente. E il futuro non è semplicemente ciò che ancora non esiste. È ciò che viene continuamente generato dalle cause presenti. Il karma diventa così il ponte tra tempo e Durata.
Abbiamo detto: vita → morte → Kamaloka → Devachan → reincarnazione. Ma questa sequenza appartiene alla nostra prospettiva. Dal punto di vista della personalità, è una successione. Dal punto di vista dell'Ego, è un processo molto più ampio. Il Sūtrātmā attraversa le incarnazioni come un filo attraversa le perle. La personalità vede una perla. L'Ego vede la collana. La Monade appartiene a una dimensione ancora più profonda.
La formulazione "La personalità vive nel tempo. L'Ego attraversa il tempo. La Monade appartiene alla Durata." non è una citazione di HPB: è una sintesi interpretativa della struttura che stiamo ricostruendo dall'insieme degli insegnamenti della Dottrina Segreta. Va tenuta come chiave di lettura, non come dottrina esplicita.
Se la Monade è immersa in un'evoluzione che attraversa Ronde, Razze, incarnazioni e cicli cosmici, dobbiamo stare attenti a non immaginare questa evoluzione come una semplice linea: inizio → sviluppo → fine. La Dottrina Segreta parla invece continuamente di cicli. Manifestazione e pralaya. Discesa e risalita. Involuzione ed evoluzione. Morte e rinascita. Ogni ciclo contiene altri cicli.
La spirale è quindi una metafora migliore della linea. Non torniamo semplicemente allo stesso punto. Ritorniamo attraverso un punto già attraversato, ma a un diverso livello. È questa la logica che permette di comprendere perché la reincarnazione non sia una semplice ripetizione.
Forse questa è la conseguenza più sorprendente. Noi abbiamo paura della morte anche perché la immaginiamo come una separazione definitiva nel tempo: "Prima c'ero. Poi non ci sarò più." Ma se il tempo fenomenico è soltanto una modalità della coscienza attraverso la Durata, la morte assume un'altra funzione. Non è la cancellazione del filo. È la sospensione di una particolare configurazione del filo. La personalità appartiene al tempo. Il filo continua. E la Monade non è mai stata veramente contenuta nella singola vita.
Immaginiamo una linea. Noi siamo sopra quella linea. Vediamo soltanto A → B → C → D → E e chiamiamo questo "tempo". Ma immaginiamo di poter vedere la linea dall'alto. A quel punto non vedremmo più soltanto il punto in cui ci troviamo. Vedremmo l'intero percorso.
Non significa che ogni evento futuro sia necessariamente predeterminato. Significa che la nostra posizione nella successione non coincide necessariamente con la totalità della realtà. La coscienza ordinaria vede il percorso da dentro. La coscienza superiore può contemplarlo secondo una prospettiva più ampia. E la Durata non è il percorso. È ciò dentro cui il percorso può esistere.
All'inizio della Dottrina Segreta il tempo "dorme" nel seno della Durata. Alla fine del nostro ragionamento possiamo forse comprendere meglio quella frase. Il tempo non è la realtà ultima. È una modalità della manifestazione. Nasce con la differenziazione, con la successione, con la coscienza che attraversa gli stati dell'esistenza. Nei dialoghi della Blavatsky Lodge, HPB insiste proprio sulla distinzione: la Durata è eterna e indivisibile; il tempo è finito e divisibile.
Quando la manifestazione si ritira nel pralaya, il tempo fenomenico non continua semplicemente a scorrere come un orologio cosmico. Si ritira nella Durata. E quando la manifestazione ricomincia, il tempo ricompare con essa.
Il Tempo non era, poiché giaceva addormentato nel seno infinito della Durata.
H. P. Blavatsky — La Dottrina Segreta, Stanza INon una strada sulla quale viaggiamo.
Non un fiume che scorre davanti a noi.
Ma il modo in cui una coscienza finita
attraversa una realtà infinitamente più grande
di ciò che può percepire in un solo istante.
Come il passeggero del treno
che vede scorrere gli alberi.
Gli alberi non si muovono. Si muove lui.
Attraverso qualcosa che non scorre.
La personalità conta gli anni.
L'Ego raccoglie le esperienze.
Il Sūtrātmā attraversa le vite.
La Monade attraversa i cicli.
E dietro tutto questo rimane la Durata.
Silenziosa. Indivisibile.
Senza passato e senza futuro.
Là dove il tempo dorme, l'eternità non ha bisogno di scorrere.