Lo Sloka 16 — I Tre Fuochi e il Fallimento
Come sono nati i Manushya? I Manu con la Mente, come sono fatti? I Padri chiamarono in aiuto il loro proprio fuoco, che è il fuoco che arde sulla Terra. Lo Spirito della Terra chiamò in suo aiuto il fuoco del Sole. Questi tre, con i loro sforzi congiunti produssero una buona Rûpa. Essa poteva stare in piedi, camminare, correre, coricarsi e volare. Tuttavia, era ancora solamente una Chhâyâ, un'ombra senza sensi.
Tre Fuochi uniti in uno sforzo creativo: il fuoco elettrico dei Padri, lo Spirito della Terra, il fuoco del Sole. Il risultato è notevole — una forma che può stare in piedi, camminare, correre, coricarsi, volare. Una forma fisicamente capace.
Ed è ancora un'ombra senza sensi.
Questo è il paradosso che lo Sloka 16 mette in scena con una chiarezza quasi crudele: la natura, lasciata a se stessa, può costruire qualsiasi cosa tranne una cosa. Può costruire la forma. Non può costruire il pensiero. Può animare. Non può rendere autocosciente.
HPB commenta: i Padri, gli Angeli Inferiori, sono tutti Spiriti di Natura — e la loro intelligenza non è sufficiente a costruire un uomo pensante. I Pigmalioni dell'uomo primitivo non riuscirono ad animare la statua, intellettivamente. I "Figli di Mahat" — il principio intelligente del cosmo — sono descritti nei Commentari come "le Acque che cadono sul suolo arido della vita latente, la Scintilla che vivifica l'animale umano". Ma non tutti gli uomini divennero incarnazioni di questi esseri superiori. Solo alcuni. Gli altri avevano il quinto Principio semplicemente attivato dalle scintille immesse — il che spiega la grande diversità di capacità intellettuali tra le razze umane.
Lo Sloka 17 — Il Vertice Drammatico
Al Respiro occorreva una forma; i Padri la diedero. Al Respiro occorreva un corpo grossolano; la Terra lo plasmò. Al Respiro occorreva lo Spirito di Vita; i Lha Solari lo alitarono nella sua forma. Al Respiro occorreva uno specchio del suo corpo; "Noi gli abbiamo dato il nostro!" dissero i Dhyani. Al Respiro occorreva un veicolo dei desideri; "Lo possiede!" disse il Prosciugatore delle Acque. Ma al Respiro occorreva una mente per abbracciare l'Universo; "Noi non possiamo darla!" dissero i Padri. "Io non l'ho avuta mai!" disse lo Spirito della Terra. "La forma sarebbe perduta se dessi la mia!" disse il Grande Fuoco.
Lo Sloka 17 è il momento più intenso dell'intera Stanza IV. La struttura è quella di un inventario — ogni elemento che il Respiro-Monade riceve viene elencato con il suo donatore:
"Io non l'ho avuta mai!" — lo Spirito della Terra.
"La forma sarebbe perduta se dessi la mia!" — il Grande Fuoco.
Cinque elementi ricevuti. Cinque donatori. E poi la sesta richiesta — l'unica che conti davvero, l'unica che trasformerebbe quella forma in un essere pensante autocosciente.
Tre risposte — tre variazioni dello stesso rifiuto. Non di volontà malevola. Non di orgoglio. Di impossibilità strutturale. Nessuno può dare ciò che non possiede. Nessuno può dare la mente perché la mente — quella scintilla di autocoscienza che rende l'uomo capace di riconoscere se stesso come soggetto — non appartiene alla natura fisica, né a quella elettrica, né a quella solare.
I Ribelli Sono i Nostri Salvatori
Chi possiede quella scintilla? I Mānasaputra — i "Figli di Manas", i "Nati dalla Mente". Quegli esseri delle tre classi Arûpa che nella Parte 1 abbiamo visto rifiutare di costruire l'uomo per via ordinaria.
Ed è qui il rovesciamento più audace di tutta la Stanza IV. Quelli che rifiutano di creare non sono i nemici dell'umanità. Sono i suoi salvatori.
«Grazie a questa ribellione della vita intellettuale contro l'inattività stagnante del puro spirito, noi siamo quel che siamo: uomini pensanti autocoscienti, con le capacità e gli attributi degli Dèi in noi, per il bene come per il male. Quindi i Ribelli sono i nostri Salvatori.»
I Mānasaputra vengono condannati a rinascere come uomini. La condanna alla materia è la conseguenza del rifiuto di creare per via ordinaria. E quella discesa nella materia è il meccanismo attraverso cui la scintilla intellettuale viene infusa nell'animale umano.
Il "peccato" dei Mānasaputra non è disobbedienza. È autosacrificio. Scendono nella materia — la condizione più lontana dalla propria essenza — per rendere possibile ciò che nessuna forza puramente naturale poteva compiere.
HPB è esplicita sul punto: i Pitri corporei "non vollero semplicemente perché non potevano" dare la scintilla autocosciente — non la possedevano. Essi potevano rivestire le Monadi umane dei loro Sé astrali, ma non potevano creare l'uomo a loro immagine. "L'uomo non deve essere simile a noi, deve essere superiore" dissero gli Dèi Creatori incaricati di formare l'animale inferiore.
E gli esseri che avrebbero potuto dare la mente — le classi Arûpa — erano privi di un corpo astrale attraverso cui operare nella materia. Il rifiuto di alcuni era strutturale, non morale. Solo coloro che discesero di propria volontà — come Nirmānakāya provenienti da Manvantara precedenti — poterono compiere il gesto che nessuna forza automatica della natura poteva sostituire.
La Stessa Storia Ovunque
HPB non lascia il lettore con una sola versione di questa storia. La riconosce in ogni tradizione — sempre uguale nei contenuti, sempre diversa nei nomi.
La Svastika — Il Simbolo che Contiene Tutto
La Stanza IV si chiude su un elemento apparentemente laterale — ma in realtà il più sintetico dell'intera sezione: la Svastika.
HPB la definisce "il più filosoficamente scientifico di tutti i simboli, e anche il più comprensibile." Un compendio, in pochi tratti, dell'intero lavoro dell'evoluzione — dalla cosmogenesi all'antropogenesi, dall'indivisibile Parabrahmân alla materia più densa.
Le terrecotte sotto Troia scoperte da Schliemann. Il Martello di Thor — Mjölnir — nella mitologia nordica. La Solve et Coagula ermetica. Sono tutti lo stesso oggetto nelle mani di divinità diverse, nelle storie di popoli lontanissimi tra loro.
Le due linee rappresentano Spirito e Materia. I quattro uncini: il moto di rotazione nei cicli cosmici. Applicata all'uomo — il Microcosmo — la Svastika lo rappresenta come legame tra Cielo e Terra. E il suo significato più profondo, dice HPB, ha sette chiavi: "chi comprende appieno il suo significato è liberato per sempre dai lacci di Mahâ-Mâyâ, la grande Illusione."
È l'Alfa e l'Omega della Forza Creatrice universale che si evolve dallo Spirito puro fino alla Materia grossolana — e poi risale. Il simbolo della doppia evoluzione in senso contrario che costituisce il progetto dell'Universo.
L'Uomo Come Progetto Incompiuto
E così arriviamo alla chiusura della Stanza IV, e al cuore del suo insegnamento.
L'uomo non è stato creato completo. Ogni classe di Creatori ha dato quello che poteva — e nessuna poteva dare tutto. I Pitri corporei hanno dato la forma. I Lha solari lo Spirito di Vita. I Dhyani il doppio astrale. Ma nessuno poteva dare la mente.
La mente è arrivata attraverso il sacrificio di esseri che non erano stati progettati per incarnarsi nella materia. Attraverso una discesa — volontaria o costretta dal karma — nella condizione più lontana dalla loro natura. E il risultato di questa discesa è qualcosa che non era previsto nel progetto originale: un essere che porta in sé contemporaneamente la densità della materia e la scintilla del divino.
La perfezione, per essere realmente tale, deve nascere dall'imperfezione. L'incorruttibile deve uscire dal corruttibile, avendo quest'ultimo come veicolo, base, e contrapposto.
Dove non c'è sforzo non c'è merito. L'Umanità non era destinata a essere creata dagli Angeli del Primo Respiro Divino — perché quegli Angeli, puri e privi di imperfezione, non avrebbero potuto trasmettere il conflitto necessario all'evoluzione cosciente. Potevano proiettare ombre. Non potevano creare lottatori.
L'uomo è incompiuto per progetto. E quella incompiutezza è la condizione della sua libertà.